西方马克思主义对马克思与生态学关系的阐释

p;  第四，建立“稳态”经济模式，控制生产过度发展，有计划地缩减工业生产，使生产过程分散化和民主化。马克思在其早期作品中曾经提出管理生产资料与拥有生产资料同样重要的思想，英国经济学家穆勒在其《政治经济学原理》中也曾经提到过使经济和人稳定化的思想，而另一位英国经济学家舒马赫则提出既能够适应生态规律又能够尊重人性的“民主技术”或者“具有人性”的小规模技术，生态学马克思主义根据马克思、穆勒和舒马赫等人的思想，提出了“稳态”经济模式，不断缩减和分散庞大的工业经济体系，充分发挥人的创造性，使人类的劳动和生产真正根植于人类与自然的和谐之中。
    2　生态社会主义阶段
    生态社会主义是西方资本主义国家绿色运动和社会主义运动相互影响而交互发展的产物，基本经历了20世纪70年代的萌芽时期、80年代的发展时期以及90年代的成熟时期。
    西方资本主义国家大规模的绿色运动肇始于1962年，美国生物学家雷切尔·卡森在《寂静的春天》中，揭示了植物与动物之间相互联系以及与自然环境之间相互关联的各种复杂方式，揭露了人类滥用化学药剂和农药给全人类自身带来的全球性生态灾难，强烈呼吁人类走出征服自然的恶性循环。1968年，“罗马俱乐部”在意大利经济学家奥莱里欧·佩切伊博士倡导下成立，以探讨人类社会面临的现在和未来的困境。1970年4月5日，美国爆发了以保护环境为主题的30万人大规模示威游行，“世界地球日”由此而立。1972年，“罗马俱乐部”发表了《增长的极限》，文中指出，如果不改变现行工业国家的生产方式，世界人口和经济将会发生非常突然和无法控制的崩溃；揭露了“无限的经济增长”是当今全球环境恶化的根源，激起了全球性的环境研究和绿色生态运动热潮。1972年，第一个绿色政党(新西兰价值党)诞生于新西兰，之后欧洲国家相继建立了各自的绿色政党。70年末80年代初的环境运动，又与民主运动、和平运动、女权运动的发展相结合，从而成为全球性的绿色社会运动。在绿色社会运动不断发展壮大的同时，生态学马克思主义基本完成了从哲学批判到社会学批判和政治学批判的理论转向，为西方资本主义国家中的绿色运动和社会主义运动提供了相互结合的理论契机，生态社会主义的理论和思想开始得以确立和并日臻完善。
    生态社会主义在20世纪70年代的主要代表是德国绿党的理论家鲁道夫·巴赫罗。鲁道夫·巴赫罗倡导“社会生态运动”并不断研究“生态学马克思主义”，致力于共产主义运动和绿色生态运动的结合，被誉为“西方社会主义生态运动的代言人”。1980年1月，德国成立了世界上第一个有着明确的政治纲领和政治组织的“绿党”，并公开提出了“生态社会主义”的口号，它标志着生态社会主义的诞生。在70年代生态社会主义发展的初始阶段，生态社会主义者虽然最终提出了“生态社会主义”的口号，但是缺少系统的理论成果，这种口号主要是作为一种对现存的垄断资本主义现状不满而进行反思的政治表现形式，以及为改变现状而在理论上对一种更加合理的社会制度所进行的探索。
    80年代是生态社会主义绿色生态运动继续高涨和理论构建时期。1987年，国际绿党大会的召开，标志着在生态社会运动基础上形成的绿党已经成为80年代国际政治舞台上的一支重要力量。在生态社会主义运动不断成熟和壮大的同时，生态社会主义者的理论也在不断得到发展，在80年代生态社会主义者主要吸收了威廉·莱易斯和本·阿格尔的思想，并对生态运动的现实进行了总结。法国左翼理论家安德烈·高兹发表了《作为政治的生态学》，坚持认为社会生态运动必须成为一个更加广泛的斗争的一部分，而不是看重生态运动本身，将生态运动进一步政治化。英国牛津布鲁克斯大学教授大卫·佩伯也发表了《现代环境运动的根源》，对生态运动进行了反思。在这一阶段，生态社会主义在理论上比较明确地提出了生态社会主义的社会政治、经济、社会生活和意识形态等要求，在社会生态运动中占有相对的主导地位，初步实现了绿色生态运动向社会主义的转向。
    90年代是生态社会主义理论成熟的时期。瑞尼尔·格伦德曼在1991年出版了《马克思主义与生态学》，大卫·佩伯在1993年出版了《生态社会主义：从深生态学到社会主义》，安德烈·高兹和劳伦斯·威尔德在1994年分别出版了《资本主义、社会主义和生态学》和《现代欧洲社会主义》等一系列的著作。90年代的生态社会主义学家在吸收世界绿党和绿色运动的生态学、社会责任、基层民主和非暴力等基本原则上，以马克思的人与自然关系的辩证法为指导重返人类中心主义，抛弃了资本主义的人类中心主义和技术中心主义，将生态危机的根源归结于资本主义制度造成的社会不公和资本主义积累本身的逻辑，更加深刻地批判了资本主义的经济制度和生产方式，在此基础之上，明确地提出了生态社会主义的主张，形成了生态社会主义的思想体系。
    第一，人类与自然之间的关系。生态社会主义吸收了马克思关于人类与自然的关系论述，既反对社会主义和资本主义条件下的人类中心主义，也反对主流绿党的生态中心主义的观点，大卫·佩伯在《生态社会主义：从深生态学到社会主义》中强调的人类与自然的关系，是一种人类中心主义和人道主义的结合体。[3]
    第二，经济原则。生态社会主义反对生态学马克思主义提出的分散化和非官僚化的乌托邦思想和复古思想，也反对垄断资本主义和前苏联社会主义高度集权化的经济，而是提倡一种计划与市场相结合、集中与分散相折衷、中央政府与地方当局相互补充的“混合型”经济。生态社会主义也反对生态学马克思主义者威廉·莱易斯和本·阿格尔提出的“稳态经济”，而主张在公有制和民主管理的基础上适当的经济增长。
    第三，政治原则。生态社会主义强调基层民主或者民主自治，主张政权机构应由基层民主选举产生和政治权力应始终放在基层；主张意识形态多元化和权力资源的分散化。在生态社会主义的实现上，主张采取非暴力斗争。在国际关系上，反对超级大国争夺，反对核试验，鼓励各国裁军；强调发展与第三世界国家的平等的伙伴关系，反对对不发达国家的剥削，更反对对第三世界国家的生态殖民主义政策；反对现代民族国家，主张建立符合生态保护要求的社区等。
    3　马克思的生态学
    无论在中国传统哲学的“天人合一”宇宙观中，还是在古希腊罗马哲学甚至神话传说中，都能够发现生态学的思想萌芽。但是，把生态学作为一种系统的自然科学来研究却源于德国动物学家厄恩斯特·赫克尔，他在1866创造了ecology这个生物学名词，其中eco表示“家园”，按照中国汉字的理解应解释为“家和园”两部分，“家”表示动物的栖息地，“园”表示动物栖息地周围的生存环境；词尾log(logic逻辑)表示“第一，万事万物之间的本质关系；第二，如何表达这种本质关系”。[4]因而，ecology这个单词的原创意义就是指动物与其生存环境之间的逻辑关系。随着人类对生物与环境之间逻辑关系的认识不断加深，ecology这个生词所蕴含的生物与环境，生物与生物，环境与环境之间的逻辑关系逐渐凸现，进

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