：“因此，可以很清楚地看到的是，既没有将来也没有过去。本来不可以说有三种时间，过去、现在和将来，也许在本来的意义上可以说，有三种时间，过去事物的现在，现在事物的现在，将来事物的现在。因为这三者都存在于心灵中，我在别处看不到。过去事物的现在是记忆，现在事物的现在是注意，将来事物的现在是期待。”[14](s.247)记忆、注意和期待这种认识论的概念对理解时间具有十分重要的意义。所谓时间的心灵化转向，其实就是作为认识主体的人之“在时间中的存在”，这种在的方式便是记忆、注意和期待。这三者反映了三一上帝的形象，作为有限存在者的人呼应上帝的永恒，人不能成为永恒，却期待着、希望着永恒。
真的要回答出时间之伸展的主体是什么的问题，还有另一个问题需要解决，即时间的度量问题。如前所述，时间与变化有关，而变化的含义就是延伸，从一个状态到另一个状态，一种形相到另一种形相，其过程表现为时间三态。可是，“既然过去已经不在，将来尚未到来，则过去和将来如何存在呢？现在如果永远是现在，便没有时间，而是永恒。现在之所以是时间，是因为它走向过去；那么，我们怎样说现在存在呢？现在所以在的原因是即将不在；因此，除非时间走向不存在，否则，我便不能正确地说，时间不存在。”[14](s.242)在此，奥古斯丁区分的是时间与永恒，现在作为时间的存在性是因为它的变化——成为过去和将来。这有些费解，其实从中引出了时间的长短问题，这个问题又牵涉到如何度量时间。第15章中用归谬法论证无论过去、现在还是将来都不是长的，尤其是现在的长短问题，他通过现在的一百年、一年和一天，进行了时间的无限划分，最后说，“现在是丝毫没有长度的。”[14](s.244)也就是说，在理性思辨看来，任何时间都没有长短，因此是不可度量的，但在经验看来，时间是有长短的，起码过去和将来是有长短的，因此，时间是可以在现在进行度量的，这样，就可以说形成了时间度量问题上的经验与理性的悖论。关于时间是否可以度量的问题，周伟驰作了比较细致的梳理[17](s.179-181)。通过时间度量问题的推论，最后得出核心结论：我在度量时间时，既不是度量过去，也不是度量将来，也不是现在，因它们统统没有长度；我度量的是时间本身。可是，我用什么来度量呢？是用或长或短[类似于亚里士多德的或快或慢]吗？不是，我是用心灵的伸展去度量时间本身，所以，他说“时间是心灵的伸展”[14](s.253)。而且，“因此，我所度量的不是已经不存在的字音本身，而是固定在记忆中的印象。”[14](s.254)从时间度量过渡到时间本质问题，从度量时间到度量记忆。而记忆、注意和期待既然是时间三态的心灵伸展，那么，时间除了是心灵的伸展外，就不是别的了。
在这个问题上，和柏罗丁不同，奥古斯丁试图把一个物体的运动和时段的度量分开，尽管这是二重的。度量时段的每一个尺度都是相对于被选择的标准而言的，因静止把时间理解为单纯的伸展[Extensio]。相反，在度量时间时仅涉及心灵中的某种东西，确切地说，“我的心灵啊，我是在你里面度量时间”。[14](s.254)
前面我们说到时间的存在问题，虽然奥古斯丁当时试图通过把过去和将来转换为现在而使时间获得存在性，建构出哲学上的存在概念，但直到第28章，这个任务才告完成。他说：“将来尚未存在，怎样减少消耗呢？过去已经不存在，怎样会增加呢？这是由于在心灵中有三个阶段：期待、注意和记忆。所期待的东西，通过注意，进入记忆。谁否认将来尚未存在？但对将来的期待已经存在于心。谁否认过去已经不存在？但过去的记忆还存在于心中。谁否认现在没有长度，只是倏忽即逝的点滴？但注意能持续下去，将来通过注意走向过去。”[14](s.255)核心思想是：时间之所以存在，乃是因为心灵的伸展。
这就是奥古斯丁时间观的第二个向度。然而，当奥古斯丁试图通过对过去、现在和将来的时间经验去认识时间时，似乎就没有给永恒留下空间。果真如此吗？事实上，情况可能正好相反。
我们自身是在时间中经验永恒，即在“川流不息的时间中”之“永不消逝的永恒”，永恒的事物就是时间中的无时间者，这就是上帝的永恒。“在永恒中没有流逝，而整个就是现在的；但是，没有什么时间整个就是现在。”[14](s.240)在此，奥古斯联系自己的经验：“一切过去的事物都被将来排挤出来，而一切将来都产生于过去的事物，一切过去和将来的事物都是出自永远的、受造的现在。”[14](s.240) 因此，伴随着一种持久的现在经验而来的就是这种观点，我们在此“匆忙中抓来的是永远保持的永恒之光辉”[14](s.239)。这正是全新的、完全变化了的理解时间问题的入口处。我继续经验到时间，同时经验到无时间性的现在，这种现在在其无时间性中注视着永恒。这种无时间性的现在，同时就是上帝创造的现在！上帝“并非在时间上在先”，而是“在持久现在的永恒上先于一切过去的事物，并且跨越一切将来，因为它是将来，当它到来时，即将成为过去。” [14](s.241)
奥古斯丁的论证在这里与柏罗丁类似。因为在时间前没有空虚的时间——说上帝在创世之前在干什么，是可笑的。时间伴随着创造、在创造中存在，只有在创造中伴随创造，时间才使得上帝之永恒和人的有限性之间充满张力。这是奥古斯丁一贯从有限性出发而得出的一个立场。他认为，在无时间的现在之把握中就已经暗含着一个观点：我们可以把握我们的有限性和上帝的永恒两者，不论这在其永恒的重复中被思想为相同者的永恒轮回还是被看作时间性的扬弃。但无论如何，这种时间不是单纯的度量单位，而是完满实现了的现在性——即上帝的现在。于是，Kreuzer巧妙地总结道：“上帝永恒之现在不是时间的他者，而是其内在形式。”[7]
（五）
的确，奥古斯丁时间观的第二个向度始终没有也不可能脱离第一个向度而独立存在。当奥古斯丁以这两个向度和希腊传统世间观告别的时候，心灵化时间却始终无法摆脱时间的受造身份，心灵的伸展有个限度，这就是创造的限度，人的在时间中存在，就是以记忆、注意和期待的方式，或者“存在、认识和意志”[14](s.295)的方式存在着。然而，这种存在方式充其量是内在（immanent）的，而不是超验的（transzendent）。时间的存在和人的存在，在奥古斯丁的存在论秩序中只是相对的存在，只有上帝的存在才是绝对的，才是“大有”（Magnum Est）。如前所述，时间与人的自由意志有关，心灵的伸展体现了属人的意志[不只是意志，还有存在、记忆、理解、期待和爱]，永恒之现在与上帝的意志有关。正如他说的：“只有你是绝对的存在，同样，只有你才真正认识。……我的灵魂不能光照我自己，也不能浇灌我自己，因此只有到你生命之泉边，同样也只有在你的光明中能看见光明。”[14](s.301-302)在谈到心灵伸展的限度时他这样说：“任何时间，任何受造之物，即使能超越时间，也不能和你同属永恒。”①[14](s.257)
对此，Hans Poser指出，“奥古斯丁的时间观再次在时间与永恒的紧张关系中达到了高峰，不过是在完全交付给近代的一个自我在其作为其存在意义建构的时间经验中的主体化中达到的。于是，不仅是奥古斯丁的问题，而且他的解决方案的影响远远超过了中世纪思想，尽管是以世俗的形式。因为如果意识是时段的唯一居所，而且，如果时间的设定是通过上帝发生的，那么，一种彻底的世俗化只能是：把时间设定本身改设为现象的可能性条件，正如（在康德那里）感性直观的先验形式在与范畴的图型化的联系中置于主体，而且，从那里出发提出有意义的问题：人是什么？”[7]
我们认为，这种认识相当深刻，也
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