孟子的人性学说

nbsp;第四，恶的存在既然不能抹杀性善的本质，既而，孟子进一步解决了善和恶并持且能战胜恶的问题，其理论基础是四端说，其方法是教育。他说：
    恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。9
    在孟子看来，恻隐之心，羞恶之心，恭敬之心，是非之心，是人心的四端，固而有之，非由外铄我。在《公孙丑》当中，孟子以孩童入井，凡人都有不忍人之心而去救的例子说明人皆有不忍人之心，而这种心表现出来就是仁、义、礼、智的四端。这固而有之的四端即是人性的善端，而善端仅仅只是善的开始，、基础，并不是善的完成，因此对于善的完成与否便产生了要讨论，考察的问题。
    既然人人都有善端，那么在孟子看来，只要将其保养之，扩充之，就可以成为圣人、君子，便“人皆可以为尧舜”。10这种保养、扩充在于向内作文章，也就是“存心”、“养性”，就是“学”和“求”，把迷失的本心找回来。他说道：
    “仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”11
    学问之道，就是通过向内求自己的善端，求本心而已。对于求回的善性，如何保养的问题，孟子认为在于：
    “养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉，寡矣。”（《告子下》）12
    孟子认为那些具有善端的人，由于不保养善性，而放纵自己的私心所欲，不断扩张这种欲望，便成了恶。因此寡欲，对与养心，存性是很关键的。一个人，欲望不多，其善性纵然有所失，也不会失去太多；一个人，欲望太多，其善性纵然有所保存，也不会保存的很多，就是这个道理。
    从以上三点大致可以看出孟子性善说的概貌：人性绝不回避善恶问题，反对人性无善恶的主张，由此提出人性先天就是善的论断，而这个先天的善是根源于存在在人心当中的四端，将其扩充之，保养之，而不是放纵欲望，不断求放心，那么人的善性就将体现出来，而不是被蒙蔽。现实当中的恶并不能说明人性本身是恶的，那些恶的现状正是由于那些人纵容私欲流行，不寻找本心而引起的。
    在这里，值得注意的是：第一，孟子的人性说是在各种现实矛盾中产生的，肯定了人性有善恶区分，其次在理论上回答了性善而为恶的现实存在的问题，这两件事情是孟子一开始就完成的。在这里我们可以看出，孟子把人性的善理解为是一种“善端”，所谓端也就是开始，也就是源头的意思，这种端其实也可以说是一种潜在的可能性，是一种现代意义上的“应当”。孟子说道：
    “乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。”13
    在孟子看来，所谓的善是“可以为善”这样的一种可能性，潜在性的善，也就是因此，“潜在的”也应理解为它可能成为现实的，也可能永远被埋在可能性当中。作为可能性存在的性之善，一旦不能成为现实为人们看到的善行的话，那也并不是“才之罪”，因为“才”只是那可能性的才罢了。因此，恶的现实存在对于性善论的威胁在理论上被取消了。 
    第二，孟子的“性善论”是先验的、强调判断善恶的能力就是善本身，且体现了强调理性的倾向。
    孟子认为人性的善是与生俱来的，并非外界铄人，它体现为四种端，这四端，孟子以经验的方式，以人同此心的论证从而得出人性本善的观点，尽管逻辑上是错误的，但是他同时为这种固有的“善性”找到了更“强硬”的后盾，那就是天。
    孟子把人心，人性和天命联系起来，统一起来，他说：
    “尽其心者，知其性也。知其性者，则知天矣。存其心，养其性，所以事天矣。夭寿不贰，修身以俟之所以立命也。”14
    四端在心，只有把四端扩充之，并且依靠心的思维能力把握之，才能理解人的善性，而孟子以为，人性和天命是统一的，把握了人的善性，也就明白了天命这一最高的权威，达到最终追求的“立命”。在这里，天命是人性的源头，它给予人性善的存在的理由，以及给予存在着并要知道性善的理由——安身立命。

   为什么说孟子的性善论是强调判断善恶的能力就是善本身的呢？我们可以在告子那里看到他把人性直接描述为食色，在荀子那里我们也可以看出人性“生而有耳目之欲而好生色，顺是故淫乱。”他们主张的人性论当中并不含有对善恶的判断，而是直接的指出一种事实性的东西，而在孟子的性善论当中则不然。他认为人性是与生俱来的，是与天命相统一的。这样的人性是和动物的本性相区别的，也就是说，那些食色欲望都不包括在人的本性当中。然而，正如孟子自己在文章中写的一样，他也承认人有饮食声色的自然属性，但他却并不把它们认同为人性。由此，这里性的善便更成为了一种能够区分善恶的能力——即能够正确对待人的食色本性才是人性，而这个正确对待的标准，孟子则把它理解为义理，人的义理才是人性中天生的善，而这个义理是能判断，控制人的食，色之类本性的。这里首先就存在了一个价值判断了。他论证道：
    口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”15
    在孟子看来，人的口、耳、目等感觉器官，生来就有分别感知味、声、色等的本能，人作为同类，对于美的声色都有相同的标准，因此他推论人心也有共同的喜好，而这喜好的就是义理。当然这里的逻辑推理是错误的，但是他的目的是要证明这些义理是先于人的经验的，它们和那些美声美色之于耳目一样都是人心天生就喜好的，而这些辨别是非，识别善恶的能力也是人先天就具有的。这里我们可以看到，孟子首先把善理解为一种能区别善恶的义理，然后在这种取善去恶的义理的标准下，认为人性是好的。这里的问题是，他用一种价值判断把不符合之的驱除了，留下的则是符合之的，那么这些符合的对于义理这一标准而言，自然是“好”的，善的，因此，人性当然在孟子的理解当中是，并且只可能是“善”的了。
    孟子的性善论还具有强调理性趋向。这个和他的“善为可能善”的理解是相辅相成的，因为当善只是一种潜在的善端，它必然就有一个使之成为现实的问题，无论成功于否。在这个如何让这种可能的善转变为现实的善的过程中，他强调了对于人的善性的有意识的认识，和将善扩充到可感的现实的存在的方法，这里他强调人心的作用，即思——理性的作用。“心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。”17因此如何能扩充善端，认识善性，孟子则认为“心”的功能思便是知性知天的东西，这正是他强调理性的表现。
    而且他还以大体小体来区分心和耳目，认为大人保养大体，故而成为大人，而保养小体，只满足声色的欲望的，则只能成为小人。这里，也可以体现出孟子重视，强调理性的倾向。也正源于此，一个人要向善发展，成为君子，圣人的化，就要运用理性控制欲望，要保养大体，保养能思的功能，并扩充之；而让审理本能欲望放纵的人必然使自己导致恶。理性在善恶的路上还起到了这样的一个控制，引导的作用。

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