人事，虚于天命。从孔子起就不大探究"无"或自然的奥秘，《论语》记载"子不语，怪、力乱、神。"（《述而》）他的弟子子贡说："夫子之言性与天道不可得而闻也。"（《公冶长》）可见孔于是很少讲关于夭命鬼神一类的问题。孟子讲天就比孔子多了，讲天人合一，但他是把天合于人，合于人性，合于人心，把天道德化了。最终归于地上的人间伦理，而不是化于神秘莫卜的天。荀子则明确提出天人相分，要制天命而用之。
从总体上看，儒家传统在实质上首先是一种人本主义学说，十分关注人的存在、尤其是人的伦理存在问题，并充分肯定了人的整体性存在中一己个体性、特殊团体性和普遍群体性三个维度的积极价值。在个体性方面，传统儒家十分强调“为仁由己”、“君子求诸己”、“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”、“正心”、“诚意”、“修身”、“慎独”等观念，从而有力地突显了人们在道德学问和人生志向方面自主自强的重要意义。在团体性方面，传统儒家十分强调“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”等“人之大伦”，从而有力地突显了人们在某些特殊性人际关系中维系情感和谐、恪守道德规范的重要意义。在群体性方面，传统儒家十分强调恻隐、羞恶、辞让、是非的四端之心和“仁者爱人”的崇高理想，主张“己欲立而立人、己欲达而达人”，从而有力地突显了人们在社会生活中实现普遍性“泛爱众”的重要意义。
儒教以其对人的生存世界、意义世界和可能世界的关切情怀，从成德之教出发，成己成物，仁民爱物，和合人与自然、社会、人己、心灵、文明之间的关系的学说，并以治平为本，以仁为核，以和为贵，内尽心性，外穷天道，从形上道德理想，圆融现实世界生命智慧和百姓日用之学。它是礼乐文明的根据，价值观念是非的标准，伦理道德的规范，艺术审美的尺度，由是构成了中华民族基本精神价值体系和伦理道德价值体系。无疑，糟粕是有的，但我们无法舍弃的，是那里的精华。这些精华在现代仍有其积极作用，经选择可转生为对现代社会，人生应走之路的伦理道德启示。 张立文曾将这种启示归纳为如下几方面 （张立文《儒教与现代人生之路——今天，儒教还能否启示人生应走之路 》 Confucius2000网）
1、敬养父母。如果依照儒家孝道去做，不仅可改变人的种种坏作风，提高人的道德自觉，而且可改善社会风气，人人知道如何做人，怎样做人，就不会做出不孝的行为或犯罪的活动来危害社会、家庭和父母。人是社会网络上的一个因子，家庭是社会
组织的细胞，一个人在家能做到孝，并把这种孝悌的风气带到政治上，就是参政了。这便是从家庭道德的孝道而推及国家政治的政道。
2、克己复礼。克己复礼是为仁，仁的主旨是爱人。仁是人的内在道德修养，礼是仁的外在表现形式；人的内在美德，要通过外在形式来协调和规范人的行为，即凭借礼的一整套社会文明体系来体现。 以“孝弟”为仁之本，其次推及他人、社会、天下，便是“恭、宽、信、敏、惠。它具体表现为“惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”（《论语·尧曰》）。这“五不”就启示人生路途中，应该做的和不应该做的界线，以及主体道德修养的自觉、仁道的内涵、克已的目标等，对弥补现代人这方面道德缺失大有裨益。
3、己立立人，己达达人。孔子把“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》）作为实践仁道的方法，把“己所不欲，勿施于人”（《论语·颜渊》）作为实践仁道的指导原则。“己欲”是积极的要求：自己要立住脚或独立，也使别人立住脚或独立，自己要通达或发达，也使别人通达或发达。“己所不欲”是退一步的要求，是最低限度的要求。“立人”、“达人”与“勿施于人”也构成了正负两方面对于实践仁道的不同方式。只有以己立立人，己达达人的仁爱之心和“己所不欲，勿施于人”的理念，化育人心情感，培植道德行为，天下才会太平，人民才会安居乐业。 孔子提出“礼治”的政治主张，即从“正名”开始，以至“复礼”，“克已复礼为仁”，要求人们愚忠于统治阶级。这种政治态度是保守的。它虽有利于封建统治．但却禁锢了人们的思想，使社会发展缓慢。 [NextPage]
4、义利和合。儒教所说的义利是指道义与功利，整体利益与个体利益，道德价值与物欲价值等的意思，这两方面看是二分对立，亦可和合，相辅相生。义普遍地充满于主体的利益活动之中，利益活动使人民生活丰厚。利依义而建立，义依利而体现，义利互即互涵。使欲利与好义之间达到一种平衡、和谐。从做人而言，应先义后利，见利思义，甚至舍身取义。这种公利私利之分，即义利之分，启示现代人生不要见利忘义，以权谋私，图财害命，以自己私利而损害公利。这时的义就是道德良心，而以私利损公利者，各类害人者（如贩毒品，投毒药）等，都是丧失天理良心者。义利和合，义利兼顾，既知其分，又知其合，互相协调、制约，并使两者有一定张力，使人谋利时不忘义，以义制约、指导谋利，讲义时兼顾利，使其有谋利的积极性，并由谋私利而推及公利，这是人生应走之路。
5、诚信守正。儒教在社会人际交往的为人处世中强调诚信守正，把诚信作为立人、立国、立世之本。诚信是真实无妄的意思；守正是诚意正心，保持正道而不邪。诚体现了天道的真实无妄的品德，人道效法天道真实无妄品德，这便是“诚之者”、“思诚者”。诚信在本质上是天道与人道的合一。是人在效法、遵循天道的真实无妄中所获得的本性和合法性。 诚信守正也是立人之本，是个体道德的基石。一个人立足于世，与社会、他人以至自然交往，诚信是交往首要条件。人在社会政治、经济、文化等交往活动中，自己要取得他人的诚信，首先自己要对他人诚信，才能建立和扩大自己道德信誉，给人的各种交往活动带来极大的方便。儒教强调在各项职业活动中，要以诚信为第一生命。各诚信主体如国家、政府、团体、个人都要信守诚信，不骗自己的良心，不骗国家，不骗他人；人与国家、政府、他人都互相尊重，真诚相待，不搞阳谋阴谋，互相欺骗，互相计算。这样国家才能取信于世，政府才能取信于民，团体才能取信于群众，个人才能取信于他人。这样社会交往活动的公共道德就会得到提升，社会风气就会得到净化，社会秩序就会得到安定。因此说，诚信是人类社会秩序良性运行的基础。
虽然社会演化，物换星移，但儒教的敬养父母，“克已复礼”，己立立人，己达达人，义利和合，诚信守正，在现代社会仍然发扬着陶冶青少年和成年人的道德情操、为人处世、思想品质的作用，启示着人生应如何做人，如何修身养性，如何诚信立世，以及如何推己及人等的价值。为了21世纪各个国家的和平发展和幸福，为了全人类的福祉，我们应该光大儒教伦理道德、价值理想中有益于人类“安身立命”的宝贵的思想资源。
无可否认，儒家学说既有科学、进步的一面，也有保守、落后的一面。孔子提出“礼治”的政治主张，即从“正名”开始，以至“复礼”，“克已复礼为仁”，要求人们愚忠于统治阶级。这种政治态度是保守的。它虽有利于封建统治．但却禁锢了人们的思想，使社会发展缓慢。由于要达到“克已复礼”，所以在现实生活中人们对情感展露经常采取克制、引导、自我调节的方针，所谓以理节情，“发乎情止乎礼义”，这就使生活中和艺术中的情感经常处在自我压抑的状态中，不能充分地痛快地倾泄出来。儒家大师董仲舒提出的“君权神授”则是一种封建神学的唯心主义。它同样有利于封建统治，但却抑制了学术思想的发展，
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