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日期:2006-3-13 8:05:00

武侠文化与儒道佛伦理

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武侠文化与儒道佛伦理
立功、立言,实现自我价值。武侠人物在必要时候出来干预社会,是他们实现人生价值的一种方式。从哲学上来说,人渴望自己的本质力量得到实现,这是人的一种高层次需要。当这种心理需要得到满足时,人才会觉得无憾。中国文化人强调“功成身退”,“功成”指人生价值得到实现,其本质力量有物可证;“身退”是不以外物害身,让生命在宁静、和谐的环境中得到养育,上升到天人合一的自由境界.“功成身退”是唐代文人乃至整个中国文人的至善至美的完满的人生观。 
  “出世—入世—出世”的情节结构模式反映了“自然—社会—自然”这样一个生命认识过程。武侠走的是生命与自然相融合的道路,他们所练的功夫有助于寻找生命与自然的交接点,介入社会事务是武侠人生道路的暂时偏离。在这个阶段,他们看到生命之树遭到欲望的戕害,在各种矛盾的挤压下,生命扭曲变形,变得支离破碎。基于这种认识,他们再次否定社会,回归到自然。经过这样的过程,他们对生命和自然的认识已到了新的高度,武侠小说一方面热衷于写侠客介入社会,另一方面又采取否定的态度.这种矛盾反映中国人对生命认识的矛盾性,这种矛盾是儒、道、佛三家文化不同的生命价值观相互作用的必然结果。  [NextPage]

第三章  儒之侠与儒学伦理 

   第一节 武术中的儒家思想文化内涵  
  以伟大的思想家、教育家孔子为创始人的儒家学派,其主要内容之一是"君子"文化,它把"君子"的行为、道德规范作为"成人"的标准,希望人们去努力达到。儒家的伦理道德思想,以及所提倡的"文武双全"、"仁勇兼备"的思想。一直以来,对武术界有着显着的导向作用。 

  儒家伦理道德的主线条为"仁爱",强调"仁"为"爱人之本","忠恕之道",认为"夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人","己所不欲勿施于人(《论语》)。以"仁爱"为基本伦理思想所派生出的"忠、孝、智、仁、勇、宽、信、敏、惠、温、良、恭、俭、让"(《论语》)等道德标准,一直以来,被作为武术伦理思想的核心,使武术这一战斗的力量,伤人的手段被纳入了道德伦理的法规之中,使武术不光成为技击、健身之道,更成为了精神修养、人格净化的途径。因此,“在仁爱的伦理道德法则中,追求文武双全,提倡仁勇兼备,是武术中儒家思想的主要文化内涵。” (倪南权 1999《浅议武术中的中国传统文化内涵》 《 四川体育科学》1999年 第1期 No.1 1999)
 1、关于"文武双全" 儒家认为,作为君子,必须同时掌握"六艺",即"礼、乐、射、御、书、数",其中"礼"、"乐"、"书"、"数"为文,"射"、"御"为武。儒家还认为,"有文事者必有武备,有武事者,必有文备。"(《史记*孔子世家》)这种追求文武双全的思想,对武术超越纯武的范畴,积极与中国文化相融合,起到了驱动的作用。 
  2、关于"仁勇兼备" 在善良宽厚、克己礼让这一"仁"的前提下,强调"勇",即"仁者必有勇","勇而无礼则乱"(《论语》),儒家提倡的仁勇兼备思想,对武术的发展起到了导向作用。使之不至于落为好勇斗狠、欺小凌弱的工具。  
  第二节  儒家文化与儒学伦理 

  在人类历史上,以儒家文化为基础的中华文明是唯一没有中断过的古代文明。儒家文化及其价值观已经成为中华民族精神的重要因素,那些关于做人、处事和立国的名言早已深入人心,并在潜移默化中传布到社会生活的各个角落。当然也潜移默化地影响了武侠伦理,要理解武侠伦理中的儒之侠道,有必要对儒家文化与儒学伦理做一些介绍。 

  儒家的创始人是孔子。"两汉以后,孔子创立的儒家学说逐渐成为中国社会占主导地位的思想,成为我们民族的传统政治观点的主干。儒学"即专指孔子思想及其门弟子发展的学说。孔子是中国政治思想史最伟大的人物,从孔子开始,中国政治思想进入了体系完备的时代。孔子对于中国政治思想贡献在于,他系统地整理,继承和丰富了以往的历史遗产,创立了以仁礼为核心的政治思想。儒家是以古代圣君圣师之思想(尤其是孔孟之思想)为中心,以立身行事,修身齐家治国平天下为主。儒教是民间封建习俗之礼教。四书(大学、中庸、论语、孟子)、五经(诗、书、易、礼、春秋)成为文治武功的基石。 

  孔子的仁说,体现了人道精神,孔子的礼说,则体现了礼制精神,即现代意义上的秩序和制度。人道主义这是人类永恒的主题,对于任何社会,任何时代,任何一个政府都是适用的,而秩序和制度社会则是建立人类文明社会的基本要求。孔子的这种人道主义和秩序精神是中国古代社会政治思想的精华。它对中华民族精神性格的形成,具有重大影响。主要特点表现为: 

  1、重视传统,注重继承。儒家一贯主张"祖述尧舜,宪章文武,"欣赏古昔,效法先王。孔子就说他自己"述而不作,信而好古”他整理"六经",也是提倡古道,不过不是"不作",而是古题有新解,按照他的认识赋于新意,是述而有作,不是泥古不化。后来,孟子则提倡"法先王"少"言必称尧舜"。荀子主张"法后玉",不过荀子的后王指的也是文武周公,与孟子的先王是一致的。后儒也都继续和发扬了这一传统。 

  2、儒家的基本范畴是礼与仁。孔子对礼与仁作了系统的阐述:并构成了孔学的理论基石。后学孟子系统发挥了其仁说,荀子则全面展开了其礼论。孟荀各自对仁与礼的学说作了阶段性的发展、以后的儒家门徒都继续在这两个范畴上大作文章,在形式上随时代的变异可能有所不同,宋儒就把礼发展成为"理"。 
  3、政治和伦理结合。对儒家说来,政治是伦理的扩大,伦理是政治的基础,孔子说:"其为人也孝梯,犯上作乱者鲜矣。"(《论语,学而》)忠是孝的扩大。他们认为修身、齐家是治国、平天下的前提。理想的君和"圣"是一致的,政和"正"是相联的,儒家所提倡的"礼",既是政治准则又是道德规范。从董仲舒起把礼具体为"三纲五常",支配了整个封建社会,违反了它,就既是道德问题又是政治问题。 
  4、在治国方略上主张以德为主、德刑相辅。孔子主张对民要"道(引导)之以德,齐(整齐)之以礼。"(《为政》)他认为用道德和礼教来管理民众,民众不但有廉耻而且民心归服,是最高尚的政治。他认为理想的政治应当是免刑、无讼和去掉残暴、免除虐杀。但在现实生活中孔子也不是绝对不要刑。其倾向是重德轻刑,刑只能是不得已而用之。孟子继续了这个传统,主张"省刑罚",提倡以教化为主。他说:"善政,民畏之;善教,民爱之。"(《尽心上》)、荀子在这个问题上有所更张,他主张"重法",提倡"禁之以刑",但他的"重法"是和"隆礼"相联的,二者并重。同时他也把刑看作是惩戒未来、减少犯罪、进行教他的一种手段。他说:"凡刑之本,禁暴恶恶,且惩其未也。"(《正论》)荀子的德刑并重的主张显然有别于孔子,这表明荀子开始向刑治靠扰。后来的儒者,在如何运用法刑洽民上,也随社会历史各种的变化,在侧重点上各有不同,但总的倾向还是强调以德为主。
  5、在天与人的关系上,重于

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