物欲横流、竞争激烈的社会，中国人的传统文化道德受到了巨大的冲击。人们在焦虑、失落和傍徨之中便产生了对古老伦理社会重义轻利、互助互让、锄强扶弱、济困救贫等的执着与向往。从而为精神的复归和栖居寻找到了一个道德上的乌托邦和太阳城。武侠世界成为现代中国人逃向想象的道德乐园，以理想人格的幻影来谐合现实的心理失衡，并寓寄自我的追求和向往。这就是数以亿计的中国人无论老少、学识多寡、对武侠表现出普遍痴迷之所在。也是武侠文化在作为现实在业已消失的现代社会依然保持强大生命力的原因。
武侠伦理作为武侠文化中思想道德的价值取向，是武侠文化的精华之所在。武侠伦理不仅仅是武侠人物的行为准则，更成为中华民族广大民众意识深处的最高伦理价值和行为标准。中国传统文化中深厚的武侠文化传统意识，则已经积淀成为中华民族集体潜意识的一部分，深深植根在中国人的民族性格当中。武侠行为和武侠艺术中的侠土，是武侠伦理的结合体和载体。在武侠中“武”是一种手段，“侠”是一种目的，通过武力的手段去达到侠义的目的。按照梁羽生的说法，侠就是“对大多数人有利的正义的行为”（梁羽生《从文艺观点到武侠小说》），这是很笼统和概括性的说法。实际在武侠和武侠艺术上，侠的意义很明确，大到保家为卫国、为国为民之士 ，小到锄强扶弱、济困扶危的英雄。其本质是“替天行道”，是义，也就是重义守诺、除暴安良，见义勇为、仗义行侠、济世救民、鞠躬尽瘁、死而后已等的精神品质。侠是道义的一种体现，是对“王法”的一种补充，同时又是中华民族心理的“不平之气”的一种凝聚，是民族审美中一个永恒的梦想。侠和侠义在侠的形象上得以表现，这种侠形象是中国人“人格崇拜”心理的产物，是人格神的象征。从而使得侠者成了中国式的英雄，中国式的神灵。他们替天行道，代表神的使者向人间的不平之事及其背后的邪恶势力开战，并由此而成为行侠伏义的救世主的榜样。
武侠从诞生的那一天起，就一直属于平民阶层的武侠伦理。实际上是民间社会用以规范人际关系的道德标准，是一种“情、义”理论，其中很多思想是儒道佛伦理的世俗化。武侠文化为创造人们心灵的栖居空间，往往又借用“儒道佛”来给自己披上神秘性的面纱。走上神坛或走下神坛的圣人、仙士、隐者……，这些武侠形象成了中华民族理想人格的象征体。它为追求道德完美和理想人格的中国人，在“人格崇拜”上找到了一个道德理想的栖居点。儒、道、佛的武侠伦理以这些理想的人格形象为载体，影响了一代又一代的中国人。直到今天，在处理和规范人际关系时，一些儒、道、佛的武侠伦理依然被视为传统的道德而被当作中华民族所共通的伦理价值观。
下面就武侠文化中的思想道德作一些归纳和分类，以利于学生对侠道的进一步认识和理解。武侠伦理按照道德着依点的不同还可分为恩怨分明，睚眦必报的快意恩仇；言必行，行必果的守信重诺；千里赡急、不吝其生的舍已助人；不预其能，羞伐其德，厚施薄望的重义轻利；死生相连，患难相扶的江湖义气；除奸去恶，打抱不平的见义勇为；为国为民，侠之大者的大侠精神等七类。按照侠义实质、核心和人格的不同，我们一般把侠道分为儒之侠、道之侠、佛之侠、无侠几类。 不管是那一类分法，武侠论理都是在不断发展变化中的，它本身就是一个不断补充和发展的过程，其间自然会鱼龙相杂，泥沙俱下，有精华也有糟粕。在引导学生了解这部分知识时，应因势利异，有所区别的对待。 [NextPage]
第二章 武侠与儒道佛文化的融合
谈武侠文化，必需要谈到中国文化，中国的人，中国的传统和哲学观念。而中国文化从来便是和儒、道、佛思想相辅相连，不可区分的。中国古代文化主要由儒、道、佛三家组成，其中儒家被封建国家奉为正统地位。中国传统文化，蕴含了五千多年来中华民族的聪明才智，体现了中华民族所特有的价值观、人生观和世界观。中国传统哲学，是中国传统文化的核心，其主要代表作有《易经》、《老子》(又称《道德经》)、《庄子》等。伴随着中华文明走过几千年风雨历程的中华武术，通过对中国传统文化的不断粘附和涵摄，逐渐形成了以儒、道、佛，以及中国传统哲学、美学、医学、兵法学、等文化内容为内核的武侠文化。武术中的
宗教文化内涵(其中，也包括在武术的局部区域产生过影响的民间宗教)，在武术的形成和发展过程中具有极大影响的力量，而武术中众多宗教文化的融汇，也是武术的一大特点。梁启超先生在《〈中国之武士道〉自叙》中就曾指出：“中国民族之武，其最初之天性也。”而这“武”从来便是和“儒”、“道”、“禅”思想相辅相连，不可区分的。
“武侠”从其诞生的第一天起，就一直在平民阶层中传播，武侠伦理实际上是民间社会用以规范人际关系的道德标准，是一种“情义伦理”。它不仅和“儒家”思想相结合，又与“道家”、“道家”等各种思想相结合，蕴涵了很深的伦理，包容了极大的范围，是个不断再包容的文化。虽然在历史上，它们曾一度互相排挤、互相贬低，但随着历史发展到今天，它们可以说是完全融合，分不清彼此了。正如刘鹗所言：“儒、释、道三教，譬如三个铺面挂了三个招牌，其实都是卖的杂货，柴米油盐都是有的，不过儒家的铺子大些，佛、道理的铺子小些。皆是无所不包的?”。（ 刘鹗《老残游记》）
中国具有现代意义的武侠小说是在儒、道、佛文化繁荣之后才产生的。中国武功与佛道文化是不可分的，佛道文化是给中国武功供应血液的母体。武侠文化就深深根植于这个母体之中。随着儒、道、佛哲学的强力渗透，使人们对人的本质力量、人生价值有了新的思考，使人深入思考人与社会、人与自然、肉体与精神的关系，以及人在宇宙中的地位。我们从很多武侠小说中可以看出，在中国思想史上最为重要的三大家道、儒、佛的思想，武侠作者都有深刻的认识，采撷了其中的精华，也有其中某点上的深化和夸张。陈廷榔认为“唐代武侠多出自佛道之门”、“大凡武林高手都是僧道之流或深受佛道思想影响的人”、“佛道的宇宙观、修炼法术影响了武侠的武功，佛道的人生观与武侠人物的人生价值观相互沟通”。（陈廷榔 1994年4月《佛道文化与唐代武侠小说》《上饶师专学报》第14卷第2期）当然，它也受到了作为中国主体的儒家文化的深刻影响。其实，何止唐代武侠，就是其前其后的武侠，都深受儒、道、佛文化的影响，并在相互的融合中向更深层次发展。将武侠与儒、道、佛文化融合得最好的武侠作家，要数金庸。金庸小说把武功变成了体现文化理想的符号，把儒、道、佛，乃至诸子百家学说中的合理成分相互融通并形象地显现出来，从文化、哲学和人的生命的高度构建起了一个完整的道德文化体系，并以潜移默化的方式融入现代人的生活之中。《红楼梦》中红楼武侠柳湘莲便是将武侠与儒、道、佛文化思想融和的较好的一个人物形象，蓉儿说“柳湘莲正是这如许思想结合的典型，他是侠，会武，却有着儒家、佛家的入世,情怀及其软弱性；最后又归隐山林，进了道家之门，真真是武侠、儒、道、禅的结合了。”( 蓉儿《红楼奇士柳湘莲 武侠与儒、道、禅结合的典型》，牟平信息港之读书时间)
下面我们再从武侠小说情节常见的结构模式来谈谈武侠与儒、道、佛文化的融和。 “隐世—出世—隐世”是武侠小说情节常见的结构模式之一。这种结构模式与武侠的人生价直观具有同一性，是入世精神与出世精神的矛盾统一，反映了佛、道、儒三者的统一。道家文化追求人生的永恒与自由，把长生不老、与自然宇宙的和谐相处看作最高境界。佛家文化追求对人生苦难的解脱，探求生命的本质，以顿悟成佛为最高境界。受这两种文化影响的武侠修炼身心不是为了有朝一日去仗义行侠，而是为长生不老，超脱烦恼.在人生之初，他们息于山林寺庙，或隐于市井，如聂隐娘、智玄、红线等。他们身怀绝技，不到必要时候绝不显露。当身份暴露之后，他们远避名利，力求恢复内心的平静。儒家思想强调立德、
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