摘要：《易之义》作为解易之作，其解易思想是与其对《易经》性质的认识相一致的，《易之义》认为易的主旨是说明如何能够长久，提出“万物莫不欲长生而恶死，会心者以作易也，和之至也。”这一主旨的获得表明其解易时已脱离了占筮的实用过程，将易经的文字与符号结合，寻求象中之意，而不以象言吉凶，与《系辞》不同。在说明其解易思想后，文中对其刚柔文武之义做了论述，以文武之道论《易》是其特有的思想，文中将其置入当时可能的思想背景之中。
关键词：象；意；刚柔；文武
如果我们注意到邢文的研究，会发现他对《易之义》的篇名的意见与多数学者不同，他主张将这篇文献命名为《易赞》，而我们知道，“易赞”是文中出现的，按照李学勤先生的意见，“易赞”是可视为它所出现的段落的标题的。而“易之义”则是整理者根据一般的原则所定下的篇题，两种不同的意见或许代表了对文献本身不同的理解。我这里将要讨论的实际上是李学勤先生称之为“易赞”的部分，它与文章的开始是意义连贯的，中间论各卦之义的部分当是不同的来源。若是这样，或许“易之义”是更为合适的篇名。作为一篇解经的作品，它与一般性的论著不同，它包含了作者对《易经》的认识，以及作者自己的思想，通过解释的工作，作者将自己的思想注入到经典当中。而我的讨论就是从这两个方面进行的。
一、 象与意
《庄子．天下》篇中有“易以道阴阳”，这里的阴阳很可能是兼天道人道而言之，而《易之义》中的“易之义惟阴与阳”则首先是对《易经》中的符号所作的解释，故接下来便对“──”“——”两个符号之义作出了说明：“──”为曲句焉柔，“——”为正直焉刚。以刚柔来解《易》经中的卦画，始于《彖传》，而明确的对何以其为刚为柔加以解释的则是在这篇佚失的《易传》中。《易》六画而成卦，象是对天地之德的抽象表达：
六刚无柔，是谓大阳，此天之义也。六柔无刚，此地之义也。
由《易之义》重对符号的说明，即可看出其旨趣所在，我们注意的是它的这种解说方式。通过对符号的说明，进而由象中之意得到了对易之主旨的把握，其文曰：
天地相率，气味相取，阴阳流刑（形），刚柔成?。万物莫不欲长生而恶死，会心者而以作易，和之至也。??
以生死问题来领悟《易经》之旨，可谓是独具慧心，而求生求久本就是群生的愿望。正因如此，我们将会看到，在《易之义》中我们找不到任何玄远或神秘的思想，它完全是切切实实的。而《易经》的符号与文字的意义也就基于这一理解而贯通起来，一部《易经》是为了说明刚柔互济，刚柔之失。文中的刚柔是指万物的动静的本性：
万物之义，不刚则不能动，不动则无功，恒动而弗中则，此刚之失也。不柔则不静，不静则不安，久静不动则沉，此柔之失也。
对此，又是以天地之义来进行说明的：
天之义刚健动发而不息，其吉保功也，无柔救之，不死必亡。
地之义柔弱沉静不动，其吉保安也，无刚救之，则穷贱遗亡。
文中举乾之亢龙，壮之触藩，勾之离角，丰之盈虚，五爻者，刚之失也，僮而不能静者也。坤之牝马，小畜之密云，句之适属。…五爻者，柔之失也，静而不能动者也。我们仅以鼎之折足一爻来看，即可见其立意已在更为一般的意义，而不再是某个具体的情境，将卦爻与象的意义对应起来。
《易之义》对《易经》的认识可以借《系辞》来说明。对“象”的功能做出说明的，最早是《系辞》，《系辞上》：
子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意其不可见乎？子曰“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽言。”
象以尽意，说明在《易经》中，与辞相比，象是更为根本的部分，系辞焉以尽
言，又表明这里并没有轻视语言之意，所以在《系辞下》中又说“圣人之情见乎辞。”而突出“象”的功能，认为“象”能比语言更精确的表达圣人之意，显然是与《庄子》中对书籍的鄙视有关。《庄子?天道》：
桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下，释锥凿而上，问桓公曰：“敢问，公之所读者何言邪？公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然则公之所读者，古人之糟粕已夫。”桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死。”轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入。不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣。是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也知矣。然而君之所读者，古人之糟粕已夫！”
其实，轮扁之意是在否认个体的体验可以向体验者之外的其它人传达。但他反对读圣人书也就否认了经典的价值。语言的局限是儒家也感受到的，所以才会有“书不尽言，言不尽意”之语。但这对尊崇经典的儒家而言，无疑是一个挑战，《系辞》这段话正反映了儒家解决问题的思路。[1]而对《易经》的卦象的说明，可以说有两种不同的方式，其不同又是基于解释者所关心的问题之不同。如《大象》传更倾向于从中解悟君子修身之道（也有先王之政），以重卦所构成的自然现象引申出修身原则是它的体例，因而并未涉及《易经》中两个基本符号的意义。另一种则将注意力集中在对自然变化之道的探究上（当然目的也在于明人事），以两种性质相反的范畴来解其符号的含义，如《彖传》以刚柔来解，《系辞》是以阴阳来解，在《系辞》中，刚柔与阴阳在用于指卦画时，意义有时是相同的。而这种用法，我们在其他文献中也可以得到更明确的说明。《淮南?精神训》“古未有天地之时，惟象无形，窈窈冥冥，芒芠漠闵，鸿蒙鸿洞，莫知其门。有二神混生，经天营地，孔乎莫知其所终极，滔乎莫知其所止息，于是乃别为阴阳，离为八极，刚柔相成，万物乃形。” 《庄子》中有“二者（阴阳）交通成和而物生焉”；《系辞》中说“刚柔相推而生变化”，而“阴阳接而变化起”也是我们见惯的说法。在对《易经》的解释上，《易之义》与《彖》、《系辞》相同，但其对阴阳、刚柔在用法上更为注意区分，理论也就更为系统。而它与《系辞》的相异之处，在于它只以象言义理，不言吉凶。这一不同还需讨论。《系辞》对言、象的关系的理解是与其对《易》之成书过程的认识相关的，立象以尽意，不单纯是对语言与象的关系的思考，至少从其对易成书的过程的说明中可以获得某些启发。《系辞下》：
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则取法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
卦象是圣人对天地之间万物俯仰观察所作，是圣人的创造，其中包含了圣人对天地万物的认识。《易》的形成过程在《汉书?艺文志》中被总结为人更三圣，世历三古，按照这一说法，“象”不仅是先于言的，而且圣人之意已经完全地体现于“象”之中，辞则是对“象”作出的说明。我们看《系辞》中对象与言的关系的说明：
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。
八卦以象告，爻彖以情言。
都是说八卦以其卦象告人，爻辞和卦辞以其文句说明所占之事的情况。而象示人吉凶，则是它最初的意义。因而，象与辞相比，是更根本的判断依据。对此，我们可以从《国语》中占筮的例子来看。
《国语》晋语四记重耳流亡时，筮得《屯》和《豫》两卦，筮史断为不吉，因为《屯》卦震下坎上，《豫》卦坤下震上，乃闭而不通之意，可见筮史是以卦象为据来看吉凶的。而司空季子认为是吉，解释说：
“震，车也，坎，水也，坤，土也。屯，厚也豫，乐也。车班外内，顺以训之，原泉以资之，土厚而乐其实，不有晋国何以当之。震, 雷也，车也坎，劳也，水也，众也，主雷与车，而尚水与众。车有震武，大众顺，文也，文武具，厚之至也，故曰屯，其爻曰，元亨，利贞。勿用有攸往，利建候。主震雷，长也故曰元。众而顺嘉也，故曰亨，内有震雷，故曰利贞。车上水下必伯。小事不济，壅也，故曰勿用有攸往，一夫之行也，众顺而有武威，故曰利建侯。坤，母也。震，长男也。母老子强，故曰豫。其爻曰：利建候，行师居乐，出威之谓也。是二者