提及阴阳八卦,就意味着迷信,更不要说中医精通阴阳八卦。政治观念的种种,渗透到医治中,中医学也就潜移默化成政治中医学,如同经济学变为政治经济学一样,最终是作茧自缚。
失去阴阳的中医学,如同失去灵魂,失魂落魄,形如枯槁,可以说是当今中医学的典型形象。
如果用有形与无形来与阴阳划等号,应该更贴切一些。五行相生相克的学说是把阴阳学说具体化、细化、运动化了。其本质还是阴阳。这种理论似乎很简单明了,恰恰让后学者感到蒙上一层神秘的面纱。
现代教科书,对脏象一节的论述,显得力不从心了。
古人讲:象,形象也,脏居于内,形见于外,故曰藏象。我们现在成了这样的解释:“象”是“藏”的外在反映。也等同于心主脉,表现于面部的色泽,肺主皮,表现于毫毛,肝主筋,表现于爪甲,脾主肉,表现于口唇,肾主骨,表现于发。过于简单化了。我们往往忽略:心藏神,肝藏魂,肺藏魄,肾藏志,脾藏意。心为火,为赤色,喜苦味,忌大喜。肝为木,为青色,喜酸味,忌大怒。脾为土,为黄色,喜甘淡味,忌思虑。肺为金,为白色,喜辛味,忌悲忧。肾为水,为黑色,喜咸味,忌惊恐。五脏的形、色、情感都跃然纸上。在慧者眼中,五脏人格化、形象化了。五脏是有形的,人格化的形象是无形的,无形也就是五脏之神,对神俱视,唯慧者独见,昭然独明。中医的精华就在此。中医之所以举步维艰,也是陷于此。光明与黑暗同在。
藏象,用现代语言应该理解成物质与能量之间的关系,物质是相对静止的能量;能量是相对运动的物质。其中最积极最具有生命力的是能量运动。五脏既是物质的,也是能量的。藏象是脏器辐射的能量的一种表现形态,这种形态在特异的眼光下是恍兮惚兮,犹如白云的实质是水,在天为云,飘落为雪。
藏象反映着脏器,在一定条件下相互转化。雨露滋润禾苗壮,能量转化成物质。藏象是人体中的雨露。明白藏象,调整藏象,促进其转化,这才是真正的中医治疗。
我们再借鉴佛学的观点。
诸法空相。
诸法:我们能够想像得到的一切事物都是法。
空相:一切事物都是以空作为它的自性,这就是为什么一切事物能够存在的原因。
空是无常,是变化,空是妙有。
一位女儿讲,爸爸,请不要抱怨无常,没有无常我怎么会长大?
脏器的空相是看不见的能量。
脏器的空相是恍兮惚兮。
云、雪、冰的空相是水。
现代科学已经发现了这个真理,即:不仅物质和能量是一,而且物质和空间也是一。不仅物质和空间是一,而且物质、空间和心灵也是一,因为心就在它们当中。
中医和中药是形影相吊的。中药的形仅是一堆不起眼的干草,起作用的是不死的无形的生命,它是药性。神农尝百草的传说,成了中药的起源,也是对中药研究的登峰造极,以后也没有更大的突破。对中药的性味归经,我们只能是书云亦云。性味能尝出来,归经也是尝出来的?尝字困住了人的思维。不妨我们也来做一回神农,看能不能尝出个归经来。中医杂志上登载最多是某中医发现某中药有治某病的功效,更有甚者,学着西医用化学分析的方法来肢解中药。这种尝试,也未尝不可,按理科学技术的发展应该给中医药插上腾飞的翅膀,但现状却事与愿违。中西药是中西文化的体现,两种不同的文化体系,必然有不同的结果,现在最大的矛盾是我们对自己的文化尚不能完全理解。
仔细研究,我们会发现中药学只记载了药的形、药的静态、药作用的位置与功能。比如白头翁这味药归胃、大肠经,功效治痢疾、瘰疬、外痔,为什么它有这样的效用?三种病之间的关系,有点风马牛不相及。靠想象不行,靠实践也只能证明它的功效,如果我们能把握它的神韵,就会发现白头翁清除、消散下焦空间热度,湿度,螺旋式上升直达头部、面部,再行走大肠排出体外。从中我们不难看出它的治病原理是以能量运动为主带动了藏象的变化,以无形的藏象变化带动了有形的脏器变化,也就是能量物质之间的混化有序转换。雷电给土地带来大量的氮肥,台风给大自然带来丰沛的雨量,调整了南北方的气候,中药的治病也就是给人体内部刮风响雷打闪,这样中药的升降沉浮、君臣佐使、中医的左病右治、上病下取之就好理解了。我们现在再来理解《四气调神大论》,也许会更深刻一些。自然界的现象对应着人的生理现象。
阴阳五行学说是智慧的结晶,不是大脑思维的结果。中西医之间的分水岭就是在这里。[NextPage]
古人讲:医者意也。中医是智慧之学,我们寻找智慧,儒释道三家都有详尽的论述。
佛家讲:戒定慧,定是慧之体,慧是定之用。慧是定的产物,戒是定慧的前期准备。当今社会人们对慧的认识是较为肤浅的,人的大脑意识无时无刻不在追求感官刺激,无时无刻不沉缅在幻想之中,那怕是一分钟的定比登天还难,没有定,慧也就无从谈起,慧与心情浮躁无缘,一个心情浮躁的社会群体与慧无缘,一个急功近利的社会与慧无缘,近数百年来中国社会一直在动荡中沉浮,与慧也就逐渐疏远了。
道家讲:无思无为,寂然不动,感而遂通天下。也同样是定慧二字。遂通天下,通什么?通鬼神?《黄帝内经》讲:道无鬼神,独来独往,是庄子讲的,与天地精神相往来。天地有精神吗?其实这一点也不玄,就象大海里的小鱼问大鱼,大海在那里一样,我们无时无刻不与天地精神相往来,不识庐山真面目,只缘身在此山中。
我们知道爱和恨,心脏知道跳动,细胞知道生生化化,肚子空了知道饿,睡着了知道醒。
植物知道生根、发芽、开花、结果。
动物知道繁衍后代,知道优胜劣汰。
电子知道围绕原子核作高速运动。
天知道下雨、刮风、出太阳。
自然界知道四季的转换,春生、夏长、秋收、冬藏。
星球与星球知道相互引力,相互斥力,保持稳定的轨道与位置。这一切我们都习以为常。
如果我们蓦然回首:
我们不知道……心脏不知道……细胞不知道……
肚子不知道……睡着了不知道……
植物不知道……动物不知道……
电子不知道……天不知道……
自然界不知道……星球与星球不知道……
宇宙将是怎样的悲凉,我们如此复杂的世界原来竟是一个字“知”,万物有知才有世界。神会禅师讲:知之一字众妙之源。老子讲:道生一,一生二,二生三,三生万物。一切物质形态的变化都是知的变化。人吃兔子,兔子吃草,草吸收肥料,人死了,会转化成肥料,一切生命都是相通的,都是在一定条件下相互转化的。操纵世界的无形大手就是“知”,可以说,我们的世界既是唯物的,也是唯心的,更深刻地说是彻底唯心的。唔,不要害怕,这个唯心是道与大脑意识的妄想之心是两个不同的概念,这个误会耽误了人类认识世界的进程,认识自身的进程。知也好,道也好,这就是天地精神,遂通天下,就是天人合一,就是还原于生命的本来面目,具有这种素质的人就具有了一双慧眼。
儒家讲:知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。
同样是戒定慧,儒释道三家异曲同工,犹如百川归大海。
儒家有一段深刻的对话,颜回对孔子说:
“我进步了。”
“什么进步?”
“我忘掉礼乐了。”
“很好,但是还不够。”
“老师我又进步了”
“什么进步?”
“我忘掉仁义了。”
“很好,但是还不够。”
“老师,我又进步了。”
“怎么进步法?”
“我坐忘,当下忘我了”
“什么叫坐忘呢”
“不用平时的聪明,忘去形体,忘去心智,使心中空明,万象生灭,任他去来,这叫坐忘。”
“很好,让我也来向你学习吧!”
从这里我们可以看到孔子的坐忘是超越学问的,是找到了学问的本源。“无中生有”就是中国文化的根,就是中庸之道。质本洁来还洁去。
慧并非什么神秘,它是超越眼耳鼻舌身意的自然,是融与一切事物中的真切体验。我们曾提倡到群众中体验生活,了解群众的疾苦。中医的慧表现在融与患者真切地知道患者病的真实,融与中药真切地知道药性的真实。用佛学语言:观身如身,观受如受,观行如行。请不要满足于推度,这不是理论。你必须进入其中,体味它,并与它融为一体。我们习
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