中 医 论
日期：2006-3-8 8:23:00
中 医 论
中 医 论
内容摘要：
中国人对中医一定是不会陌生的。现代的年青人对中医逐渐疏远了，一般生了病吃药片、打吊针、做仪器检查。至于吃中药，一是太苦，二是太麻烦。有的年青人甚至不知道中药怎样煎煮。年长一点的人对中医药的认识是西药治表，中药治本，西药药效快，中药药效慢，别的也就说不出什么了。
鲁迅先生在一篇散文中对中医奇特的“药引”作了这样的描述：芦根和经霜三年的甘蔗，他从来没有用过。最平常的是“蟋蟀一对”，旁注小字道 “要原配，即本在一窠中者。”似乎昆虫也要贞节，续弦或再配，.....
论文内容：
中国人对中医一定是不会陌生的。现代的年青人对中医逐渐疏远了，一般生了病吃药片、打吊针、做仪器检查。至于吃中药，一是太苦，二是太麻烦。有的年青人甚至不知道中药怎样煎煮。年长一点的人对中医药的认识是西药治表，中药治本，西药药效快，中药药效慢，别的也就说不出什么了。
鲁迅先生在一篇散文中对中医奇特的“药引”作了这样的描述：芦根和经霜三年的甘蔗，他从来没有用过。最平常的是“蟋蟀一对”，旁注小字道 “要原配，即本在一窠中者。”似乎昆虫也要贞节，续弦或再配，连做药资格也丧失了。确实有点黑色幽默的味道。
不可否认的中医药在近代逐渐衰败了。一百多年历史的西医战胜了五千年历史的中医药。现在西医药的弊端显然了，西方积极寻找一种新的替代医学，中医药又开始浮出水面。
中医的定义是什么？在我的印象中，中国传统的医学就叫中医，中医先生也是这样说，辞典上也是这样解释的，一切都是这样顺理成章，也是无疑义的。
偶然的机会，听到这样的声音：中医是中庸之医。我顿时震撼了，这不是简单的名词解释，而是严冬的惊雷。
在这之前，我读过南怀瑾先生整理的《维摩精舍丛书》，袁焕仙先生在讲解《中庸》这部书的时候说：中为体，庸为用，中庸也就是体和用，体为本质，用为现象。
历史上孔子的中庸之道一直以朱子引申程子的解释为准绳：中为不偏，庸为不变。中庸之道的解释就演绎成为：儒家一种主张，待人接物采取不偏不倚、调和、折中的态度。难以想象，一统中国数千年文化的竟是妇人的处世之道，灿烂的中华文明竟是在这个基础上诞生的。于情于理都说不通，中国人从感情上也不能接受。孔子作为世界十大文化名人之一，与释迦牟尼并驾齐驱。佛学是公认的博大精深，佛学的核心是不二法门。孔子儒学的核心就是中庸之道。怎么在我们后人手里成了处世之道，不伦不类，显然是与实际不相符的。袁先生的高论应该是更符合中庸的本义。
那么，中国传统医学的概念与中庸之医的概念差别在哪里？中国传统医学的概念仅仅是从表象上、地域上定名。中庸之医是从中医的实质上定名。中华人民共和国的定名，首先确定了国家的性质以人民民主为主体，五十六个民族共同建立的国家政权。
中庸之医从字面上解释为体用之医，引申中医本身的原意形神之医。
《黄帝内经》在八正神明论中：何谓形，所谓形，问病人的所痛，再从经脉里去探索病情才可以出现在眼前。因为靠论察形体才能知道病情，所以叫做形，也就是我们中医常用的望闻问切。
何谓神，就是望而知之，心态开朗，眼中明了它的变化，心中有数，但这是用语言所不能表达的，这就是神的领会。三部九经法的本源就是在此，真能达到这种地步，就不必拘守九针的理论了，我们现在雾里看花的特异功能就有这个味道。从这段论述中，我们清楚地知道，方法的源头来自口弗能言的心领神会。达到这一步，获得本源，方法也就随心所欲，法也就非法了。纠缠在方法上的人显然是不明本源的狭隘。
这段论述在书中一个不引人注目的位置，历来不被医家所重视，更谈不上登大雅之堂，然而却是全书的点睛之笔。
作者对神的问题一语概括：慧然独悟，口弗能言。为什么？说出来的都是形，神是自己的一种体味。这一点和艺术是相通的，也相似着阳春白雪和者盖寡。《黄帝内经》严格地讲只说了一半，说了形而没有说神，神没法说。要知道梨子的味道，必须亲口尝一尝。这一点几乎困惑了绝大部份人，困惑是正常的，它应带来一个百花齐放、百家争鸣的春天。
形，我们可看作中医之用，神我们可看作中医之体。
在形与神的概念中，神由于历史的原因已蒙上了尘垢，我们现在用形与无形的概念来重新认识中医药。无形一词介入经济学有了无形资产的概念，这更便于我们对无形的理解。
《黄帝内经》一直是中医的经典之作，它的意义又远远超出中医的范畴，它把易经抽象的阴阳具体到人体中。阴阳，中国人独特的哲学，它哺育了中国文化，它哺育了灿烂的中华文明。二百年前的农业文明时代中国的经济一直处于世界的领先地位。
尽管《黄帝内经》只说了一半，但它是神来之笔。
内经的首篇上古天真论：恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。讲的是养生，养生首先从无形开始，人是无形与有形的结合，无形是有形之母，有形是无形之用。水蒸气是无形的，云是有形的，雪是有形的。生命是无形的，动物是有形的，植物是有形的。风是无形的，它造成的影响是有形的。火是有形的，蕴藏在万物中的火性是无形的。
第二篇，四气调神大论，故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也。讲人体与季节与自然的关系，实际上讲了万物的生命规律，不是简单的春夏秋冬，冷暖炎凉，而是神气主宰，无形主宰有形。外国科学家曾模拟宇宙做了亚当一号、亚当二号试验，最终失败了。失败的原因应该是只做到形似而做不到神似，只看到有形的东西，无法把握无形的东西或者忽视了无形的东西。
这些话在现代人的意识中有点不可思议，古人感到很正常的东西，我们现在听来反而象神话故事。
在经脉别论中：水液进入胃，流溢布散精气，上行输送到脾脏，脾脏散布精华又向上输送到肺，肺气通调水道，又下行输入膀胱，这样水精气散布周身皮毛，流行在五脏经脉里作出适当调节，这是经脉的正常现象。
整个脾胃的运化过程历历在目，有形的无形的都有了。我们不得不提出疑问：没有现代化的仪器，古人怎么会知道这个运化过程？在后面的章节里，对经络也是如数家珍。有人认为，《黄帝内经》及《易经》是上古文明遗留下来的。其实这并无关紧要，紧要的是它能正确地描绘了一个我们不可知的世界，紧要的是我们目前还不能完全认识它，我们一般把它列入玄学的范畴，玄字的本义是黑色，旋转。既然承认了它的存在，我们只有义无反顾地认识它。
中医开明宗义的话，以阴阳五行学说为基础理论。
阴阳的观点，我们通常把它作为一个抽象的概念。天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往。一语道破红尘滚滚的本质。这是中国式的思维，探求事物本质的哲学思维。我们的中医一般也是沿袭这条思路。阴阳学说对人体的部位、脏腑经络、形气等的阴阳属性都作了具体划分。这种说法有一定道理，但是欠深刻。《阴阳应象大论》中这样写道：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。治病必求于本”。这个本就是阴阳。阴阳是中医学的核心，是中医学的不二法门，是中医学的中庸之道。
可惜的是随着时代的发展，医治的细化，其本也就迷失了。追根溯源，人与自然的逐渐疏远，这种现象也就不难理解了。现在人类惊呼回归自然，我们重新认识中医学也是顺应自然了。
当今在中医中谁
